ザルを水に浸す――何度忘れても、また聞く

法話を聞いて、「なるほど」と思うことがあります。

ところが、数日たつと、もう忘れている。何を聞いたのかさえ、うまく思い出せないことがあります。

住職をしている私も同じです。何度聞いても分からない。分かったような気になっても、また忘れる。

私は、ザルなんだろう

以前、仏法を聞くことについて、こんなたとえを教えていただきました。

穴のあいたザルで水をすくっても、水はすぐに抜けてしまう。何度すくっても、手元には残りません。

けれども、そのザルを丸ごと水の中へ浸しておけばどうでしょう。ザルは水をためてはいません。それでも、ザル全体が水の中にあります。

私は、この話を聞いて、「自分もザルのようなものなのだろう」と思いました。

教えを聞いても抜けていく。忘れてしまう。それなら、忘れない人になろうと力むだけではなく、何度でも教えを聞くところへ身を置けばよい。

忘れるから、また聞く

真宗では、同じ『正信偈』を何度もお勤めします。

昨日読んだのだから、今日はもう読まなくてよい、とはなりません。

同じ言葉でも、聞く私は同じではないからです。

元気なときに聞いた言葉。病気をした後に聞いた言葉。大切な人を亡くしてから聞いた言葉。子どもと生活するようになってから聞いた言葉。

言葉は同じでも、以前とは違って聞こえることがあります。

熏習ということ

仏教には「熏習」という言葉があります。香りが衣に染みついていくように、繰り返しふれるものが、少しずつ身にしみていくことを表す言葉です。聞法について「聞熏習」と表されることもあります。

ザルを水に浸すという話そのものが、経典に説かれた「熏習」の定義だということではありません。私が教えていただいた、聞き続けることを味わうためのたとえです。

一度聞いて、全部覚えたら終わり。全部理解できたら終わり。そういうことではないのでしょう。

問題は、ザルであることではない

忘れてしまう自分を見ると、「自分はだめだな」と思います。

でも、問題はザルであることそのものではないのかもしれません。

抜けてしまうなら、また水へ戻る。分からないなら、また聞く。分かったと思ったときも、また聞く。

私は仏法をよく分かっているから聞くのではありません。むしろ逆です。よく分からないから聞きます。よく忘れるから、また聞きます。

分からないから、また聞く。
忘れるから、また聞く。